墨子经过染坊，看到匠人染丝而心生感悟 ：“染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色亦变 ；五入必而已则为五色矣。故染不可不慎也！”意思是，若染料为青色则丝也变青色，若染料为黄色则丝也变黄色。染料不同，呈现的颜色也就不同，所以染丝不可以不慎重。同理，孩童就像本色的丝，外界给予什么样的“染料”，他们就会呈现出何种颜色，所以童蒙教育也不能不慎重。正因此，王阳明才将孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这“八德”选作训蒙的基础。“八德”之中，又以孝为众德之首，并与其他品德有着密切联系。 家族之中，父子与兄弟的关系常常代表了家族纵向及横向的辈分关联，因此“孝”与“悌”在内涵上相互契合、互为补充。《管子·五辅》指出 ：“为人父者慈惠以教，为人子者孝悌以肃。为人兄者宽裕以诲，为人弟者比顺以敬。”这表明“悌”的要求涵盖在“孝”之中，“悌”是表现“孝”的重要方式。“孝”与“悌”对于维护家族的稳定与和谐具有不可忽视的作用。 江西省德安县义门陈氏自唐开元十九年（731年）至北宋嘉祐七年（1062年），创造了332年、3900余人、15代聚族而居不分家的世界奇观 ；浙江金华义门郑氏自南宋建炎年间起，历经宋、元、明三朝，亦是15世同居共食达360余年，被明太祖朱元璋亲赐“江南第一家”牌匾。陈氏与郑氏的兴旺，与他们奉行父慈子孝、兄友弟恭的孝义治家有着极大关系。 同时，作为一种具有开放性和扩展性的伦理道德规范，孝的影响又不仅仅局限于家庭。它可以从调节家庭、家族关系开始，向外推衍而成为社会伦理规范和国家政治规范。譬如“孝”与“忠”。人为父母所生，其自然属性决定了人必须尽孝 ；而人又是社会性动物，所以其社会属性决定了人必须尽忠。在中国古代，忠的观念最初是寓于孝德之中。夏、商、周以宗法制治国，国君兼具孝子、宗子、天子三重身份，彼时亲缘与政权相结合，家国无分，君父无异，忠孝无别，故《孝经·士章》说 ：“以孝事君则忠，以敬事长则顺。”随着时代变迁，古代的家国观念发生改变，“君”已不复存在，但“忠”的理念却经久不衰，大而言之是忠于国家、忠于人民，小而言之是忠于职责、忠于初心。又如“孝”与“信”，在人际交往中事事遵守信用便是“信孝”。《礼记·祭义》认为，个人的生命来自父母，便是父母的一部分，一言一行都与父母息息相关，若是在外失信，便会给父母带去不良影响，即是不孝。一个人若是对父母都不孝，又何谈对朋友守信，所以“孝”是“信”产生的前提与基础。对于一国而言，“信”则是立政之基。子贡曾经问孔子为政之道，孔子的回答是“足食、足兵、民信”。子贡又问，若是不得已在三者之中去掉两个，该如何选择。孔子选择去掉“足食”和“足兵”，唯独保留“民信”。由此可见“信”的重要性。孝，虽始于家庭，但推及社会和国家，它既是众德之首，也是德行之基。除了悌、忠、信之外，孝与礼、义、廉、耻也存在内在统一性。尽孝时以尊敬的态度与礼节对待长辈，故敬孝合礼 ；孝而不愚孝，故孝与义相连，诤孝有义 ；孝子事亲无须奢靡，故孝为廉之基，以孝养廉 ；常怀孝德便有知耻之心，故孝为德之本，孝则知耻。 作为中华民族传统美德，孝是每个中国人树立正确价值观的起点。直至今日，由孝所引领的“八德”对维护家庭和谐、社会稳定仍然具有不可忽视的作用。虽然，在传统的孝文化中，一些相对陈旧的观念已与现代社会不相适应，但并不能因此而否定它的积极意义，尤其是在进行与孝相关的童蒙教育之时，更要辩证看待孝文化中有益的部分，如此方能做到以古鉴今、古为今用。