向内求,找到真正的快乐
什么是真正的快乐?面对这样的灵魂拷问,或许有人说金榜题名使我快乐,或许有人说事业成功使我快乐。的确,金榜题名和事业成功是多么难得的事,它们会给我们带来极大的成就感,让我们身心愉悦。
可是,有没有想过,人的一生,正如古语所言“不如意之事十有八九”。难道当我们在生活中遇到了挫折就不配拥有快乐了吗?美国诗人拉尔夫·沃尔多·爱默生说:“快乐就像香水,不是泼在别人身上,而是洒在自己身上。”爱默生的话给了我们一些启发,或许我们寻找快乐的途径一开始就错了。
将目光投向自己的内心
我们来看个故事:有个富翁到海边度假,见到一个渔夫躺在沙滩上晒太阳,便问渔夫,这么好的天气为什么不去打鱼。渔夫说:“今天的鱼已经打够,现在要休息了。”富翁不解道:“天气这么好,你应该去打更多的鱼,以便可以买更好的船,赚更多的钱啊!”渔夫问:“那又能怎么样呢?”富翁说:“那你就可以雇人出海,不用自己出海,只用舒服的躺着晒太阳就好啦!”渔夫说:“可是,我现在不正是躺着舒舒服服地晒着太阳吗?”富翁和渔夫,分属两个不同的阶层,享受两种不同的人生,对快乐的理解无相同之处。富翁追求名和利,精致的生活;渔夫追求眼前的苟且,有鱼捕,有太阳晒就逍遥快活。这个故事当然不是要让我们学渔夫的苟且,而是告诉我们在寻找快乐的道路上,将更多的目光投向自己的内心,以一种更简单直接的途径来寻找快乐。
王阳明的山水诗中处处透露着这种简单而又怡然自得的快乐,他有一首《忆龙泉寺》诗:“我爱龙泉寺,寺僧颇疏野。尽日坐井栏,有时卧松下。一夕别山云,三年走车马。愧杀岩下泉,朝夕自清泻。”僧人不被外物束缚而无拘无束,泉水不被外物阻滞而汩汩自流。心灵的自由即是快乐,日常被各种欲望束缚的我们,是否能获得一些启发呢?
吾性自足即是快乐
王阳明被贬谪到贵州龙场后,因为居住条件恶劣,水土不服。但天性乐观的王阳明并没有被艰难困苦所击倒,而是以一种轻松的心态面对人生低谷。他曾在龙场的一个山洞中研读《易经》,他说自己是“玩易”,王阳明看透了一切磨难,内心也获得了解放。这是一种“吾性自足”的快乐。龙场悟道时,王阳明又提出了“圣人之道,吾性自足”,他说天理本身就存于我们的内心之中。通过向内求,找到自己的良知,就是“圣人之道”,快乐也是“吾性自足”的。
孟子说:“求则得之,舍则失之。”追求的是自身具有的东西,那是必然能得到的,这种追求是有益的。但如果追求的东西不一定能得到,是具有偶然性的,那这样的追求就是无益的。比如,我们今天想做一件善事,想读一点书,这是必然能做到的,做到了也就能获得满足,也就收获了快乐。但如果我们今天想要暴富,这是有偶然性的,得到了自然是好事,得不到也应该放平心态,顺其自然。
向内求,是安身立命的最好方法
孟子有云:“夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。”意思是说不管寿命长短,只要全心全意修养身心,以此来等待天命,这便是安身立命的最好方法。孟子的话我们仍然可以从必然性和偶然性的对立统一来理解,修身是向内求,有着必然性,在做好修身的前提下我们再努力寻求外在的东西,至于结果如何,也不会影响我的快乐。
王阳明在乡试中举后又参加过三次会试,前两次都不幸名落孙山。有人以没有金榜题名为耻辱,但王阳明却不这么认为,他说世人都以没有中试为耻辱,我却以未中试而动心为耻。王阳明的这份心境真是了不起。所以认识到必然性和偶然性的对立统一,让我们成为自己生命的主宰,而不是让外物牵着鼻子走,这就是“立命”了,也是向内求所获得的真正快乐。
什么是真正的快乐?面对这样的灵魂拷问,或许有人说金榜题名使我快乐,或许有人说事业成功使我快乐。的确,金榜题名和事业成功是多么难得的事,它们会给我们带来极大的成就感,让我们身心愉悦。
可是,有没有想过,人的一生,正如古语所言“不如意之事十有八九”。难道当我们在生活中遇到了挫折就不配拥有快乐了吗?美国诗人拉尔夫·沃尔多·爱默生说:“快乐就像香水,不是泼在别人身上,而是洒在自己身上。”爱默生的话给了我们一些启发,或许我们寻找快乐的途径一开始就错了。
将目光投向自己的内心
我们来看个故事:有个富翁到海边度假,见到一个渔夫躺在沙滩上晒太阳,便问渔夫,这么好的天气为什么不去打鱼。渔夫说:“今天的鱼已经打够,现在要休息了。”富翁不解道:“天气这么好,你应该去打更多的鱼,以便可以买更好的船,赚更多的钱啊!”渔夫问:“那又能怎么样呢?”富翁说:“那你就可以雇人出海,不用自己出海,只用舒服的躺着晒太阳就好啦!”渔夫说:“可是,我现在不正是躺着舒舒服服地晒着太阳吗?”富翁和渔夫,分属两个不同的阶层,享受两种不同的人生,对快乐的理解无相同之处。富翁追求名和利,精致的生活;渔夫追求眼前的苟且,有鱼捕,有太阳晒就逍遥快活。这个故事当然不是要让我们学渔夫的苟且,而是告诉我们在寻找快乐的道路上,将更多的目光投向自己的内心,以一种更简单直接的途径来寻找快乐。
王阳明的山水诗中处处透露着这种简单而又怡然自得的快乐,他有一首《忆龙泉寺》诗:“我爱龙泉寺,寺僧颇疏野。尽日坐井栏,有时卧松下。一夕别山云,三年走车马。愧杀岩下泉,朝夕自清泻。”僧人不被外物束缚而无拘无束,泉水不被外物阻滞而汩汩自流。心灵的自由即是快乐,日常被各种欲望束缚的我们,是否能获得一些启发呢?
吾性自足即是快乐
王阳明被贬谪到贵州龙场后,因为居住条件恶劣,水土不服。但天性乐观的王阳明并没有被艰难困苦所击倒,而是以一种轻松的心态面对人生低谷。他曾在龙场的一个山洞中研读《易经》,他说自己是“玩易”,王阳明看透了一切磨难,内心也获得了解放。这是一种“吾性自足”的快乐。龙场悟道时,王阳明又提出了“圣人之道,吾性自足”,他说天理本身就存于我们的内心之中。通过向内求,找到自己的良知,就是“圣人之道”,快乐也是“吾性自足”的。
孟子说:“求则得之,舍则失之。”追求的是自身具有的东西,那是必然能得到的,这种追求是有益的。但如果追求的东西不一定能得到,是具有偶然性的,那这样的追求就是无益的。比如,我们今天想做一件善事,想读一点书,这是必然能做到的,做到了也就能获得满足,也就收获了快乐。但如果我们今天想要暴富,这是有偶然性的,得到了自然是好事,得不到也应该放平心态,顺其自然。
向内求,是安身立命的最好方法
孟子有云:“夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。”意思是说不管寿命长短,只要全心全意修养身心,以此来等待天命,这便是安身立命的最好方法。孟子的话我们仍然可以从必然性和偶然性的对立统一来理解,修身是向内求,有着必然性,在做好修身的前提下我们再努力寻求外在的东西,至于结果如何,也不会影响我的快乐。
王阳明在乡试中举后又参加过三次会试,前两次都不幸名落孙山。有人以没有金榜题名为耻辱,但王阳明却不这么认为,他说世人都以没有中试为耻辱,我却以未中试而动心为耻。王阳明的这份心境真是了不起。所以认识到必然性和偶然性的对立统一,让我们成为自己生命的主宰,而不是让外物牵着鼻子走,这就是“立命”了,也是向内求所获得的真正快乐。