老子在《道德经》中说过：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”为人处世中，争与不争二者是截然不同的。若能拥有“水德”，做到善利万物而不争，那就是有大格局之人。

不争，是一种气度

明代大儒王阳明，心学大家，在哲学等方面成就卓越。少年时期的王阳明志向高远，他认为人生的第一等事就是“读书做圣贤”。但因为王阳明个性耿直，不趋炎附势，导致得罪了朝中的一些宦官。王阳明平定宁王之乱后，朝中有很多的奸臣嫉妒他。宦官们更是妄图占功，于是怂恿明武宗将宁王放回，亲自去抓捕他。明武宗天生贪玩，不问朝政，但因为王阳明抓捕了宁王而愤愤不平，他责令让王阳明放了宁王，自己御驾亲征！武宗年纪小，不懂得事情的轻重缓急。但王阳明很清楚，若此刻放走宁王，就等于放虎归山，日后再想抓捕就难了。王阳明知道直言进谏就是往枪口上撞，只会惹武宗更加生气，于是他选择了“不争”，主动将平定宁王的功劳让给太监张永，自己则躲进寺庙乐得清闲自在。张永得了好处之后就拼命与其他人周旋，王阳明也因此逃过一劫。在那个宦官当政，朝野混乱的时代，王阳明异于常人地看破了尘世，也看透了生死，不再与万事万物相争，开始潜心修道，最终成功悟道！

示弱，是一种智慧

王阳明军功卓著，尤其擅长诡道。他在《陈言边务疏》中说：“将欲取之，必固与之……或捐弃牛马而伪逃，或掩匿精悍以示弱，或诈溃而埋伏，或潜军而请和，是皆诱我以利也。”上面四句话，又被称为“示弱四诀”，是王阳明兵法的总纲。遇到强大的对手，千万不要硬碰硬，要么故意丢弃牛马来伪装逃跑，要么隐藏精锐兵力来显示自己弱小，要么假装失败而埋伏，要么暗藏军队实力去假装求和。这种战术成本低、效率高、胜算大。王阳明还说：“信而从之，则堕其计矣。”只要对方相信了你很弱，那他就输了。

真正的强者，从不在乎面子，他们只要里子。兵不厌诈，逃跑的姿势再狼狈，只要最终能取得胜利，那就都值得。如果被人一激，就要撸袖子干架的人，一般没什么出息。适当示弱，反而能赢得更大的生存空间。鬼谷子说：欲高反下，欲取反与。善于示弱，是一种极高明的智慧。王阳明的“不争”并非懦弱、退缩，而是不再追求眼前之事，将自己的目光放到远处，故而才能一门心思地将“道”研究透彻，领悟其中的真理，成为受人尊崇的哲学思想家。

世事无常，尤其是在名利场上，要想明哲保身，必须懂得“不争”之理。唯有不争，才会无忧。就像老子描绘水的特性：“上善若水，水善利万物而不争。”因此，为人处世中要明白，往往不争才是争的最高境界！因为，不争并非是不思进取，而是一种审时度势、伺机而动的大智慧。当一个人在为人处世中能做到不争名夺利、不居功自傲，遵循天道法则，那就是达到“天下莫能与之争”的最高境界了！