答罗整庵少宰书[1]
正德十五年庚辰
某顿首[2]启 ：昨承教[3]及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
来教云 ：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则[4]也。”幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之有道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑[5]之者有矣，诟訾[6]之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆晓谕[7]，恻然惟恐不及救正[8]之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事[9]之心深且至矣！感激当何如哉！
夫“德之不修，学之不讲”[10]，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也 ；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二 ：有讲之以身心者 ；有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响[12]者也 ；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此则知孔门之学矣。
来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章而削其所补之传”。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误，而改正补缉[14]之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常[15]，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，既明白而可通 ；论其工夫，又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
来教谓 ：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心诚意’[16]四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”诚然诚然。若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也 ；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也 ；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也 ：是皆不知性之无内外也。故曰“精义入神，以致用也 ；利用安身，以崇德也”“[17] 性之德也，合内外之道也”[18]。此可以知格物之学矣。格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也 ；正心者，正其物之心也 ；诚意者，诚其物之意也 ；致知者，致其物之知也 ：此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言，则谓之性 ；以其凝聚之主宰而言，则谓之心 ；以其主宰之发动而言，则谓之意 ；以其发动之明觉而言，则谓之知 ；以其明觉之感应而言，则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也 ；诚者，诚此也 ；致者，致此也 ；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性[19]也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟[20]之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。
凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也 ；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也 ；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略[21]于支条节目之详也 ；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民[22]，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉？凡某之所谓格物，其于朱子“九条”[23]之说，皆包罗统括于其中，但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差，而千里之缪实起于此，不可不辨。
孟子辟杨、墨，至于“无父无君”[25]。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子“兼爱”，行仁而过耳 ；杨子“为我”，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩[26]天下哉？而其流之弊，孟子至比于禽兽夷狄，所谓“以学术杀天下后世”也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其于洪水猛兽何如也！孟子云 ：“予岂好辩哉？予不得已也！”[27]杨、墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶[28]于其间，噫，可哀矣！韩氏云 ：“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣！呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟若，举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心[31]，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之？某为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重，平生于朱子之说如神明蓍龟[32]，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者，谓我心忧 ；不知我者，谓我何求”[33]，盖不忍抵牾朱子者，其本心也 ；不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也 ；学，天下之公学也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也 ；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之 ；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文[35]。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
执事所以教，反覆数百言，皆以未悉鄙人格物之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞。故今不敢缕缕以滋琐屑之渎[36]。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣！人之爱我，宁有如执事者乎？仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！
《卷二·语录二·答罗整庵少宰书》
贵公网安备 52011502001031号
某顿首[2]启 ：昨承教[3]及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
来教云 ：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则[4]也。”幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之有道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑[5]之者有矣，诟訾[6]之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆晓谕[7]，恻然惟恐不及救正[8]之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事[9]之心深且至矣！感激当何如哉！
夫“德之不修，学之不讲”[10]，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也 ；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二 ：有讲之以身心者 ；有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响[12]者也 ；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此则知孔门之学矣。
来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章而削其所补之传”。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误，而改正补缉[14]之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常[15]，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，既明白而可通 ；论其工夫，又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
来教谓 ：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心诚意’[16]四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”诚然诚然。若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也 ；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也 ；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也 ：是皆不知性之无内外也。故曰“精义入神，以致用也 ；利用安身，以崇德也”“[17] 性之德也，合内外之道也”[18]。此可以知格物之学矣。格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也 ；正心者，正其物之心也 ；诚意者，诚其物之意也 ；致知者，致其物之知也 ：此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言，则谓之性 ；以其凝聚之主宰而言，则谓之心 ；以其主宰之发动而言，则谓之意 ；以其发动之明觉而言，则谓之知 ；以其明觉之感应而言，则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也 ；诚者，诚此也 ；致者，致此也 ；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性[19]也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟[20]之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。
凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也 ；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也 ；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略[21]于支条节目之详也 ；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民[22]，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉？凡某之所谓格物，其于朱子“九条”[23]之说，皆包罗统括于其中，但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差，而千里之缪实起于此，不可不辨。
孟子辟杨、墨，至于“无父无君”[25]。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子“兼爱”，行仁而过耳 ；杨子“为我”，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩[26]天下哉？而其流之弊，孟子至比于禽兽夷狄，所谓“以学术杀天下后世”也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其于洪水猛兽何如也！孟子云 ：“予岂好辩哉？予不得已也！”[27]杨、墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶[28]于其间，噫，可哀矣！韩氏云 ：“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣！呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟若，举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心[31]，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之？某为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重，平生于朱子之说如神明蓍龟[32]，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者，谓我心忧 ；不知我者，谓我何求”[33]，盖不忍抵牾朱子者，其本心也 ；不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也 ；学，天下之公学也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也 ；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之 ；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文[35]。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
执事所以教，反覆数百言，皆以未悉鄙人格物之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞。故今不敢缕缕以滋琐屑之渎[36]。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣！人之爱我，宁有如执事者乎？仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！