
传习录明意
温海明
出版时间:2025-04-01
出版社:北京大学出版社
ISBN:9787301358535
书籍介绍
《传习录明意》相较于众多以注释、翻译为主的《传习录》版本从形式到内容都有所创新,是一部旨在把握阳明心学要义的《传习录》全译注本。书中对必要的专业术语加以注释,以脚注方式介绍人名、引文和哲学术语的由来,必要的考证和论争说明,则引用相关原典及学术性著作,书末附有比较详尽的参考文献。导论部分介绍阳明哲学,详述王阳明以易为本、当下朗现遍在的心学思想(意哲学)。正文部分对王阳明《传习录》各卷进行全文逐字逐句的释读,并且随文夹以笺注,点出阳明心学哲理。
作者简介
温海明,字镜天,号合明,中国人民大学哲学院教授、尼山世界儒学中心副主任;山东大学兼职特聘教授,山东省泰山学者,孔子研究院特聘专家、易学研究中心主任;《孔子研究》副主编;国际儒学联合会(ICA)学术委员会副主任、会员联络委员会副主任。美国夏威夷大学比较哲学博士(2006);北京大学中国哲学硕士(1999);华东师范大学心理学学士(1994)。著有《周易明意》等。
书籍目录
导论:从心本到意本
第一部分 阳明心学的易学基础
第二部分 阳明心学的意学基础
第三部分 从心学到意学
第四部分 心天之意的意哲学建构
第五部分 意本方法论的哲学转折
初刻《传习录》徐爱序
续刻《传习录》南大吉序
卷 上
徐爱录
徐爱跋
陆澄录
薛侃录
卷 中
钱德洪序
答顾东桥书
答周道通书
答陆原静书(一)
答陆原静书(二)
答欧阳崇一
答罗整庵少宰书
答聂文蔚(一)
答聂文蔚(二)
训蒙大意示教读刘伯颂等
教 约
卷 下
陈九川录
黄直录
黄修易录
黄省曾录
钱德洪录
黄以方录
精彩试读
阳明学是“心学”,本无疑义,却有疑义也!有疑义乎?其果为无疑义也。有疑?无疑?端在此“心”。心是何心?这“心”可麻烦得很。
“心”,依《说文解字》,“心,人心……在身之中,象形”。明显地,“心”是象形字,若依据甲骨文和小篆,这“心”字中间象征心的本体,外面象征心的包络。甚至可以讲得更明白些,它是“在肺之下,膈膜之上,着脊之第五椎。形如莲蕊,上有四系,以通四脏。心外有赤黄裹脂,谓之心包络”。这很形象,而且是回到生理学、医学来说的“心”。哲学要说的“心”当然不能与此无关,却也不能只是以此为相关而已。
荀子说“心居中虚,以治五官,夫是之谓天君”,说“心”处在人的身体之内,它是虚廓而能包容一切的,它治理五官,五官者,耳、目、鼻、口、形也;后来,佛教唯识学把它说成“眼、耳、鼻、舌、身”,又关联着“心意”的“意”,成了六识。“意识”能把前五识统合起来。佛教又深化到第七识(末那识),第八识(阿赖耶识)。可以说是规模宏伟、细致、深微。荀子在这里说的“心”是整个上天大自然所生成的,足以作为耳、目、鼻、口、形(耳朵、眼睛,鼻子、嘴巴、身体)这五种官能的主宰。这个带有总结式的定义很有包容力,先秦诸子百家,乃至后来学术发展,都不出其所说。当然,若关联着自家的理论系统,则各自有所不同。
“心”有“觉”,觉而能知,是为“知觉”。知觉,先觉而知,觉先在感,有感有觉,有觉有知,知能了别,了别裁断,这样才能成就心之觉。这样成就的“觉”,就不只是我们现在白话说的“感觉”,而是以前文言的“感觉”。世俗白话的“感觉”说的是感受,是感而受之;文言的“感觉”说的是“感-觉”,是“感而觉之”。白话的感觉重点在“感”,而文言的感觉,重点在“觉”。
“心之官则思”,孟子点出了“心”的最重要官能在于“思”,而这“思”,我们会说是“思考”,但它却不能只是现在西方语汇的think而已。“思”这个字,上面原本是个“囟”,底下是个“心”。“囟”说的是脑门,“心”说的是心脏,后来“囟”讹变成“田”,就写成了“思”,而追溯其原初的意义,是心脑的总体活动。这与“心居中虚,以治五官,夫是之谓天君”可以合在一起来理解。
心有觉,觉能知,知能做主。心有灵,灵能感,感而通之。心能做主,能治五官百骸。心有灵,灵通于道。灵有感,称之为“灵感”,心有灵,此之谓“心灵”。这样来理解“心之官则思”,这“思”就不只是近代西方启蒙运动以来所说的“思想”而已。这“思”不会只是“认知”,而是包蕴了“知、情、意”( 认知、情感、意志)三者,乃至一切身心灵的活动。当然,不只是平列地说,也不只是笼统地说,而是能统合起来,有所觉,觉能做主地说,这才是“思”之本原。“诗三百,一言以蔽之,曰:思无邪”,此“思”之无邪,是全身心灵,认知、情感、意志的无邪,无邪者,纯正也、存诚也。诚者,天之道也。诚之者,人之道也。存诚而闲其邪也。
从“心之官则思”的“思”的本原义、感通义、觉醒义、主宰义,这样活生生的实存而有的真实之唤醒,来理解“心”,这便是本心,是道心。是有本有原的,是如其本体的,是承体启用的,是即用显体的。这样说“心学”,那阳明之果为心学也。这样的心学是“一意本原”之学,是本体的实践之学,是实践的本体学。是本心即是天理的心学,是“心即理”之学。
孟子也说“出入无时,莫知其乡,惟心之谓欤”,就此而说的“心”显然是在“心念”层次说的“心”,这样的心念之学,当然不能是“心学”的本旨,但心学却也不能离此“意念”,孤悬着就“理”上来说。孟子又说“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣!存其心,养其性,所以事天也;殀寿不贰,修身以俟之,所以立命也”。心、性、天通而为一,才是我们所要说的心学。
阳明“心即理”,说本心即是天理,这不是把“心”直接挂搭在“天理”上说,也不是将天理的超越义,直落在本心上说,把“心”拔高到天理,而忽略了“心”是不能离开生活世界的,不能离开有感有觉的、活生生的实存而有的境遇。须知“心即理”的“即”是相即不二,不是等同不二。“相即”说的是实存义、交融义下的不二,“等同”说的是形式义、理论义的不二。
把阳明的“心即理”学说,关联到西哲康德所说的实践理性,强调其为“意志的自我立法”,并循此法则,主张“心即理”即为“自律”,这样的说法,却也见殊特、精彩处,但这应该是别具一说,是逆向格义下的别具一说,不能尽阳明心学之奥蕴。阳明之学,不离人伦日用也,康德之学,不离其市民社会也。康德之学是近代启蒙之学的进境,于阳明之学或有可取资印证处,然终不相类也。
康德之学重在“法则之遵守”,阳明心学则重在“本心之感通”,这可以连着“一体之仁”来理解,是经由“仁”,经由爱与关怀的感通实践,融通而为一不可分的总体。一体之仁者,承体启用、即用显体,全体大用之学也。此“参几入微,一意本原”之学也。这不只是遵守自由意志所给出的法则,而且是上遂于宇宙造化之源的“诚几惟意,生生不息”之学也。经由逆向格义,经由康德哲学来理解中国哲学,的确有其殊胜处,但可不要忘了,这是“特殊”而有其“胜境”,不可以作为唯一的标准。因为这样的逆向格义方式,或许体系严整,立论精微,但要说“参几入微,一意本原”,要说全体大用,却不免有隔阂也。
对“心”一词,作了厘清,“心即理”者,“参几入微,一意本原”的本体实践学也,实践本体学也。此活生生的实存而有的本体实践之学也。这是归返到存在本源的怵惕恻隐所起现,经由存有扩充,充实而有光辉之学也。“一意本原”,就不再以“法则的规定”作第一义,而是以“存在的律动”为根原,是以实践参赞的优先学问。这么一来,阳明也就扭转了“格物穷理”以致其知,由“物物一太极”而“统体一太极”也,此是一“横摄而归纵”的系统;转而改成为致良知于事事物物之上,“正其不正,以归于正”,此是一“纵贯横推”的系统。
阳明心学固然有所取于明道、象山者,但真正的问题意识则是从朱子的“格物穷理”而发。阳明于朱子学之本体论、功夫论,并不相契,因之而有所转化也。此思想观念历史发展之所必然也。朱熹强调的是“客观的法则性”,而阳明则强调“主体的能动性”。值得注意的是,朱熹所说的客观法则性,不只是主客对立横面的静涵静摄系统而已,它是由此横面的静涵静摄转而归返于纵贯的创生之源,它是一横摄归纵的系统。阳明所强调的主体的能动性,也不是返客为主的主体义下的主体,不是自由意志、能订立法则的主体,而是归本溯源、调适而上遂于道体的本体实践之学。以是之故,由他律说朱熹的格物之学,由自律而说阳明的本心良知之学,并不准确。
“体用一源,显微无间”是宋明儒学各家各派所共同承认的。溯其本原,则离不开参造化之微、审心念之几、观事变之势的“易学”。须知:离开了六经之学,难以理解四书,离开了四书,只拿着些所谓重要的话头,经由西方哲学概念范畴的逆向格义底下,所格出来的中国哲学,固有其精彩处,但难免有隔。在文化的主体性确立之后,中西哲学“分庭抗礼”,只有在彼此互际而互鉴的情况下,才能有真正的交谈与对话。这是人类文明进到二十一世纪的重要进展。
“心即理”讲明了,“致良知”也就明白了。阳明不从朱熹所说的“格物穷理”,他把“格”从“至”,从“穷究、探求”,转而为“正”。格者,革也,正也。格物重点不在穷理,格物就是致其良知之天理于万事万物之上,正其不正,使归于正也。他批评了朱熹的“知先行后”,而代之以“知行合一”。知行合一,并不是说“知识”要与“实践”合而为一,此为表层的理解而已,他说的是“即知即行”。
阳明从本体之源启动了实践之学,这样的“良知”不只是与知识主体相对待的道德主体的良知而已,而是调适上遂于大道之源的良知。这不是在善恶相对下的良知而已,而是“无善无恶心之体”,无善无恶者,不是平面对待的无善无恶也,而是超越于善恶之上的无善无恶也。这是回到存在本原的无善无恶。这也是无声无臭的,这是炯然自照的独体良知,这正是乾坤万有之基。“无声无臭独知时,此是乾坤万有基”,正尔如此也。此是一意本原之学也,也是本原一意之学也。盖独体良知,所以为诚意之教也。所谓“传习录明意”,明意者,此诚意慎独之学也。这是本体的实践学、实践的本体学,在这全体大用下,才能清澈体会到阳明的心学。我认为温海明的明意之学,体明而意清,意清而志定。明意之学者,体明、意清、志定之学也。
顺此思路来说,良知者,心之本体也。既是心之本体,就不再是“知先行后”之学,而是“知行合一”,“知是行之始,行是知之成”,“知是行的主意,行是知的功夫”,“知”就不再只是认知义,也不是相对于认知义的实践义,而是回溯于本体的实践义,这是“乾知大始,坤作成物”,是“乾以易知,坤以简能”的“知”。知者,本体实践之知也,主体能动性之知也。这样的“知”是“知善知恶”之知,是“为善去恶”之行,知行不二,一体之仁也。一体之仁者,诚意之教也。诚者,实也。实实落落地做去,这便是诚意之教。诚意之教,必及于物,盖意之所在即是物也。这么一来,就可以把《中庸》所说的“不诚无物”说得清楚明白了。“自诚明谓之性,自明诚谓之教”,天人性命贯通之学者在此也。……
