隆重纪念王阳明诞辰550周年暨“从朱熹到王阳明”学术研讨会18日上午在线上腾讯会议顺利召开。在会议开幕式后，18日上午举行了两场主题发言。两场主题发言的主持人分别是贵州大学龚晓康教授、南昌大学杨柱才教授，共有杨国荣、郭齐勇、张学智、蔡方鹿、董平、钱明、李景林、何俊等八位学者进行了这一阶段的主题发言。

杨国荣教授以“中国哲学中的王阳明心学”为题进行发言，杨教授认为，王阳明是一位具有创造性的哲学家。他指出，心学是哲学的特殊形态，但独特的形态之中蕴含普遍的哲学意义。研究心学，既要把握其特殊形态，也需要揭示这种特殊形态蕴含的普遍哲学内涵。他从心物关系、心理关系、心与事、良知与致良知、本体与工夫、知行统一、万物一体等七个方面对阳明心学进行了要旨阐发。并且他点明，在王阳明那里，成己与成圣具有内涵上的一致性。

郭齐勇教授以“中国哲学史研究的新思考”为题进行发言，郭先生认为中华民族及其文化在数千年里形成了自己的精神传统、价值理念、思考与行为方式、伦理生活秩序，这就是中华民族独有的哲学思考。郭先生组织编写学术版多卷本《中国哲学通史》写作所贯穿的一个主体意识是：依据中国哲学发生发展过程中各个时期的社会历史状况，在丰富的文献材料的基础上，以深入的理解与严谨的分析来揭示与彰明中国哲学自身的问题、精神、方法、范畴、特点、风格以及内在的运行逻辑，同时，以开放的思想心态自觉地吸收西方哲学、宗教学、社会学等，作为诠释和建构中国哲学史的新的方法与资源，借鉴与融会海内外学者新的研究成果，真正做到既立足于国际学术界的整体脉络又不失我们研究的内在性和主体性，以扎实的学术功夫切实提升中国哲学史研究的质量与水平。

张学智教授以“宋明理学的‘中间关怀’”为题，着重探讨了心学的宗教性问题。张教授通过对陆九渊、王阳明，刘宗周思想中所体现的“宗教性”的综括探讨，对宋明理学总体在这一课题中的逻辑结构也有所涉及。目的在沿着现代新儒家的路径，从人文宗教视角对宋明理学心学一脉进行新的阐发，挖掘中国哲学的不同面向，彰显中国哲学即凡而圣、即即内在即超越、即学问即宗教的特质。同时，他认为王阳明的学说与陆九渊有同有异。同在皆为心学，皆张扬心中本有的道德意识。异在王阳明比陆九渊有更多的对客观知识的追求。陆九渊以确定士人的精神追求方向为要务，以远追孟子，无待而兴为特点。

蔡方鹿教授的发言题目是“中国心性哲学论纲”。他认为，心性之学是整个中国哲学的核心内容之一，在很大程度上体现了中国哲学的特点。中国哲学心性论博大精深，涵盖了儒佛道三教。各家各派的心性论具有鲜明的学派性：先秦儒家的心性之学以伦理道德为核心；佛教发展了儒学心性论，把心性论上升为本体论；道家以自然为宗，倡自然人性论，反对儒家的心性论；理学心性论以儒家心性伦理为本位，吸取道家的自然人性论和佛教的心性本体论，集心性伦理与心性哲理于一体。另一方面，各家各派心性论在体现中国哲学心性论的总体特征上，具有共同性。概而言之，中国哲学心性论具有注重道德理性，突出主体思维，重视哲学思辨，强调内省修养，培养理想人格的基本特征，是合本体论、伦理学、认识论、人性论和修养论为一体的思辨性的道德哲学体系。这既是心性论的特征，又在一定程度上体现了不同于西方哲学的中国哲学的特征。

董平教授的发言题目是“如何看待王学对朱学的突破”，他回顾了道统说的提出脉络，并把北宋的理学的关注点进行了阐发。他认为朱熹理学有两大贡献，其一是理学经典文本体系的重新建构；其二是如何成为圣人之道路的描摹。同时，董老师指出，“格物致知”有成为单纯的知识的解释倾向，王阳明的贡献在于他突破了僵化的知识体系，回归到儒家思想的本原精义，进而重构知识论。同时，朱熹与王阳明在成为圣贤的目标上，两人一致的。阳明通过致良知将此“性”通达，心学是存在与价值的统一，心学讲究的是真理之学而非具体的知识体系。

钱明教授以“阳明学在现代中国的多样展现”为题，以民国时期浙江籍的“主和派”汪精卫、褚民谊译述和纂辑的《阳明与禅》为例，分析了这本书的成书结构、译述始末、纂辑背景及主要内容，来对汪、褚等人与王阳明的关系，以及利用王阳明来得到某种政治目的现象进行深入分析。他认为，阳明学既可以为激进立场者所利用，也可以为保守立场者所利用；既可以成为进步思潮的原动力，又可以成为守旧思潮的助推剂；既能为左翼势力提供源泉，又能为右翼势力提供资源；既能成为保家卫国、抵御外辱的思想利器，又能成为侵略他国、麻醉人心的思想蜂蜜。而这种情况不仅在明代末年出现过，在近现代中、日两国的历史舞台上更是有充分表现。这也是阳明学之所以能在中日两国近现代史上扮演不同角色、发挥不同作用、产生不同影响的重要因素，这也体现了现代中国阳明学之展开的多元性和多样性。

李景林教授的发言题目是“先天结构性缘境呈现——孟子性情论的思想特色”。李教授认为，孟子的性善论代表儒家对人性的理解，也构成了儒家道德教化学说的形而上学的根据。孟子的人性论，以性即心而显诸情，在情志的活动中动态地展显人性的内涵。其言“性”的方式，不是把它推出去作为一个现成的对象来分析，而是从生成的历程来动态地展显其整体性的内涵。这是一种内容的而非形式的讲法。孟子即“心”以言“性”，实以人心本具“能、知”一体的先天性逻辑结构，而将不忍、恻隐、慈逊、亲亲等种种具有道德指向的情感内容，理解为此“能、知”共属一体的原初存在方式在具体境域中的各种当场性和缘构性的情态表现。《易》言“成性存存，道义之门”。“存存”即“在在”。连续性的在在，亦即生生，“我”生生而在在，道体性体，恒即此生存之历程而亲临在场。这种“有我”或“有体”的人性论，构成了儒家道德及其教化学说的形上学根据。

何俊教授的主题发言的题目是“陆象山的易学”。何教授指出，象山接触《易》学是比较早的，他在十三岁时因其兄复斋反复诵读程颐《伊川易传》，从而引发他对伊川易学的质疑与批评。陆象山易学的要义在于“明理”，关键在于人的实践和对内心的把握，他主张，归理于心；象山的易学义理与象数并重，而心学精神则一以贯之。象山依据《河图》与《洛书》来说明易学象数，而预设的前提是以人为中心。事实上，象山对世界的观察，始终是系于人的。最重要的表征则在象山关于“九卦之序”的论说。他总结，象山易学的全部精神就在强调人于现实生活中的实践性展开，现实生活充满着不确定性，始终处于变化之中，而处于不确定性中的人应该始终固其本心，发而为实学。这便是象山《易》学之根本。因此，对于象山而言，《易》无论是义理，还是象数，都是简单的，义理就是呈现于人的实践活动，即事中的道理，象数则是义理的某种符号性表达，全部的归宿在人的活动，而人的活动又归之于人心。

来源：网易新闻

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