先秦时期百家争鸣，其中主要流派为儒家、道家、墨家、法家、阴阳家、名家六家。秦国时期，走法家的道路；西汉初年，兴道家的学说，讲究无为而治。

后来汉武帝和董仲舒，罢黜百家、独尊儒术。 从 两汉之际一直到唐朝，中国知识分子翻译大量佛经，基本上做到让佛经说汉语，让汉语多了一大堆本来没有的词，“觉悟”“意识”“思维”“境界”“缘分”“心心相印”“真理”等等。

从此，中国思想形成儒、道、佛三家。

儒家教我们有德性，作为人，成其为人；道家教我们得自在；佛家教我们得解脱。简单点说，儒家就是五谷粮食；人吃五谷就会生病，佛学是药，用来治病；人吃五谷，还要有烹饪的艺术，道家就是艺术。

中国文化的精神，其基本特征是儒道互补。

历史上有一个非常著名的人物诸葛亮，他的人生就是儒道互补的典例。他的前半生是道家的境界，《出师表》里写：“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”后来刘备三顾茅庐，诸葛亮开启他“鞠躬尽瘁、死而后已”的后半生，典型的儒家思想。

事实上，我们每个人都是如此，讲经又讲权，经是原则、权是权变，是原则性和灵活性的高度统一。

儒家、道家有一个共同的出发点，就是天人合一。同样主张天人合 一，区分点在哪里？

儒家的重点在人。孔子认为，天道还是要用人的生命实践、社会秩序来体现，儒家让中国人要对天下有使命感。 道家的重点在天。老子认为人类生活的幸福都来自于天，麻烦和苦恼都来自于人自己，叫“人为”。“人为”是两个汉字，合起来又是个“伪”字，意思是造作，没有道德含义。

道家和儒家不同，道家从不讨论道德的善恶，所谓上善若水，并不是讨论水是最讲道德的。就像老子《道德经》里第一句话“道可道，非常道”，意思是，道是不可言说的。

因此，道家教我们做减法，引用《道德经》中的原话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这里的“为”就是实践，“损”指的是减，“无为”不是不做事，而是指不人为的做事。

这句话的意思是，为道不是论道，而是让我们的实践与天道一致。它的前提是减，减去过多的知识和经验对智慧的遮蔽，而且要减的彻底，以至于达到无为的境界。

“无为而无不为”，是道家学说最核心的意思。老子认为，把来自人的因素彻底拿掉，做事情的方式才是暗合天道。

什么是“无”，什么是“有”？老子做了一个比喻，“凿户牖以为室，当其无，有室之用”，开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。房间当中的“无”就是房间的用法，天花板的“有”，地板的“有”，四周墙壁的“有”，都是为了造成中间的无。老子认为，“有”的意义不在它自身，而在于它造成了“ 无”。“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

一切战胜对方的手段，都来自于以“无”战胜“有”。

道家告诉我们，保身之道就是功遂身退。如果一个杯子里的水马上要溢出来了，与其小心翼翼的端着它，不如停下来。世界上没有不变的事物，做的差不多了，就应该结束，不要不知足。要相信，我们得到的一切都是天道使然。

▶▷庄子：彻底自由的精神世界

如果说老子的智慧是入门道家的第一门学科，那么庄子的精神世界则治愈了现代人的内耗。

庄子的著作里有一个“大木与雁”的故事：庄子行走于山间，看到一棵大树枝叶茂盛，樵夫砍边上的树却不砍这一棵。庄子问他原因。樵夫回应，这树砍了没用，既不能造房子，也不能做家具。所以，庄子告诉弟子，人不能太有用处，就像这棵树，因无用而保全，“以不才得终其天年”。

到了晚上，庄子去朋友家做客，朋友叫仆人杀雁来款待庄子。仆人问：“一只雁能叫，一只不能叫，杀哪只？”朋友说，杀那只不能叫的。弟子就请教庄子：“大树因为没用而活的长，大雁因为有用才活的长，我们该有用还是没用呢？”庄子回答弟子： “周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免于累。”就是要有点用，但不要太有用，介于有用与无用之间。

庄子的这个小故事说明，我们虽然要全身避害，但终有避不了的害。活在这社会上，你不参与人为之事，仍然有可能被迫卷入人为之事。

所以，我们要意识到幸福是相对的，绝对幸福的境界是假想出来的。 庄子把鲲鹏与斥鴳作比较，虽然两者形体差距很大，但是它们都需要借助风力才能飞翔在空中。庄子认为，每一种动物都应当依照它的自然本性，各得其所。同样，每个人都有自己的天性，以自己的天性来生活，才是最好的，而不是拿统一的标准来衡量。

那么，获得幸福的关键是什么？善于用“无用”者。

惠子跟庄子说：“魏王让我去种很大的葫芦，我就培育出五石容积的果实。如果用大葫芦盛水浆，葫芦太硬，无法举起来。如果剖开做瓢，却因为太大而没有适合容纳的东西。”庄子说：“问题在于你不会使用大的东西，你认为葫芦实在太大没用，为何不把它当成一个船呢？”

在现实生活中，我们总是关注有用的东西，如果一个东西没用，我们会扔掉它。但是，树成不了材，累了的时候可以靠一靠，葫芦太大也可以做成船。

庄子认为，妨碍幸福有三个基本因素，第一个是执小我，第二个是执是非，第三个是执生死。

庄子的妻子去世，他的好友惠施前来吊唁，看到庄子鼓盆而歌，问庄子:“你不哭倒也罢了，还唱什么歌呢？”庄子回应：“妻子刚去世的时候，当然是很难过的，但一想到妻子来到世界之前，本就没有生命，连气息都没有，后来出生，才气聚成形，慢慢成为一个人，再慢慢老去，现在又重归死亡，天道如此。所以，我们不如寄托于天地之间，天地与我并生。”

在庄子看来，每个人的德性都来自于天，我们应当守住天道赋予我们的德性。不要以人为的做法去伤害天命，凡是遭遇的，都是有命运的。我们都在命中，不需要去牺牲德性。如果能守住，那就是回归本真。

来源：网易新闻

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