第一场报告中，华东师范大学陈卫平教授以“王学与明末清初天主教的传入”为题，梳理了心学与基督教思想在明清之际的交涉；日本北海道大学名誉教授佐藤炼太郎以“阳明学与禅学对日本近世——现代的影响”为题，探讨了阳明学与禅学在日本近世及现代的思想交融；韩国成均馆大学辛正根教授以“王阳明与其后学的交友论”为题，分析了阳明及其后学在交友之道上的思想传承。报告结束后，与会学者围绕中西思想交涉中的概念对译、禅学对阳明学在日本传播的具体作用等问题展开热烈讨论，提出了富有启发性新视角。

第二场报告中，日本二松学舍大学町泉寿郎教授以“近代阳明学与二松学舍”为题，介绍了二松学舍在近代日本阳明学传播中的学术角色；日本二松学舍大学牧角悦子教授以“文学与哲学之间——前近代‘学’的志向”为题，论述了前近代东亚学术中文学与哲学的互动关系；浙江省稽山王阳明研究院副院长钱明以“水户学对阳明学的融摄——以明末浙江流寓日本遗民为中介”为题，通过明末浙江遗民这一中介，系统探究了日本水户学与阳明学之间的深层融摄。在随后的讨论环节，学者们就遗民群体的思想认同、水户学与阳明学的核心范畴异同等问题进行了深入辩驳，激发出对东亚思想流动路径的新认识。

第三场报告中，南洋理工大学荣休教授李晨阳以“荀子研究的心学进路：新加坡分析儒学一例”为题，从分析儒学视角考察了荀子研究的心学化可能；曲阜师范大学王钧林教授以“稷下心哲学的构建与贡献”为题，探讨了稷下学宫中心性哲学的思想建构与历史贡献；深圳大学景海峰教授以“朱子与‘四书’系统的建构”为题，分析了朱熹对“四书”体系的系统建构及其儒学史意义；香港科技大学黄敏浩副教授以“论牟宗三与唐君毅对朱子思想的诠释”为题，比较了两位现代新儒家对朱子在理气、心性、工夫等核心论题上的不同解读。本场报告后的提问与讨论尤其活跃，参会者围绕荀子心学化的理论限度、《四书》所涉文本排序问题、稷下心哲学与后世心学的关系等议题各抒己见，在争论中催生了多项值得深化的研究课题。

第四场报告中，西北师范大学陈博副教授以“明代前中期象山学的迭兴与突围”为题，从思想史维度系统梳理了象山学在明初洪武至明中嘉靖两百年间的迭兴与发展；山东大学曾振宇教授以“‘有个深爱做根’：王阳明孝论的特点及其人文价值”为题，阐释了阳明孝论的伦理特质与人文意义；澳门大学林少阳教授以“耶稣会科学、明末清中的数学普世主义与‘文’的世界主义——耶稣会与明末徐光启至清中戴震的谱系”为题，分析了耶稣会科学在明清学术转型中的深远影响。讨论环节中，学者们对耶稣会科学在东亚接受中的本土化因素、王阳明孝论等问题进行了尖锐提问与坦诚回应，创新的发言视角让大家深感受益。

次日上午的报告中，韩国国立忠南大学金世贞教授以“心学与儒家生态哲学：以与西方环境哲学之比较探寻第三条出路”为题，在比较视域下探索了儒家生态哲学的独特路径；华东师范大学付长珍教授以“见与未见：儒家情感伦理的具身性维度”为题，揭示了儒家情感伦理中身体性与情感性的深层关联；澳门大学陈立胜教授以“捍卫当下：宋明儒学心性论中的时间意识”为题，剖析了宋明儒学心性论中的时间观与当下意识；中山大学（珠海）蔡祥元教授以“新心学纲领——从‘心外无物’到‘心内无物’或‘心不在内’”为题，对传统心学命题进行了创造性重构。发言之后学者们尤其对伦理儒家生态哲学与西方环境伦理的比较框架、“见”与“未见”的伦理关键时刻、人工智能的伦理主体问题、“见”与人机共生、禅宗的时间意识与宋明儒家的时间意识之间的异同性问题、中西哲学中对心与物（事）关系的不同理解等问题展开了深入而广泛的交流探讨。

最后一场报告中，浙江大学董平教授以“全球语境下的中国哲学”为题，探讨了中国哲学在世界哲学格局中的定位与贡献；澳门大学王庆节教授以“从文化融合的三种可能模式看‘来自中国的哲学’的可能性”为题，提出了文化融合的三种模式并展望了中国哲学的世界化路径。报告结束后的提问环节中，与会者围绕中国哲学进入世界哲学主流话语的路径、文化融合模式、中国哲学标志性词汇、主体性建立等问题开展激烈讨论，将全场的学术讨论推向高潮。