6月13日上午，由厦门大学哲学系主办，福建省首届博导团队“朱子学前沿问题研究”（2018）和国家社科基金重大项目“明清朱子学通史”（21&ZD051)承办的朱子学与中国哲学系列讲座第73讲、南强哲学论坛第528期成功举行。本次讲座由澳门大学哲学与宗教学系特聘教授陈立胜主讲，讲座题目是《此世恒常：儒家“在天地之间生活”的“当下”承诺》。讲座由厦门大学哲学系谢晓东教授主持，厦门大学哲学系教授周建漳、林育川和袁青，副教授李璐楠和申祖胜，助理教授王凯立和蒋昊，体育部助理教授段德键，华侨大学哲学系讲师袁素，厦门工学院国学院老师傅汕斌和李海东，以及厦门大学哲学系学生共30余人参加。

讲座以“儒家如何在天地之间安顿生命”为核心问题，系统对比了以海德格尔“向死而在”为代表的西方生死哲学与儒家“未知生，焉知死”的生存智慧。陈教授指出，儒家并非逃避死亡，而是通过“生生不息”的宇宙观、“亲亲为本”的世代时间性以及“感通当下”的工夫实践，建构了一种可栖息、丰盈且恒常的“当下”。这一立场既不同于诺斯替主义与存在主义的虚无主义断裂，也超越了自然主义的单向度，为现代人提供了一条“第三条道路”。

讲座开始即揭示中西生死哲学的根本差异。西方传统从柏拉图到海德格尔，始终将死亡视为人之本真存在的关键契机：海德格尔将“向死而在”规定为此在的本质，人须“先行到死”，在终结这一最本己、无所关联的可能性中筹划自身。这一时间性结构以“将来”为优先维度，带有深刻的宗教背景。与之相对，孔子面对“问死”与“问事鬼神”的追问，仅以“未知生，焉知死”作答。后世注疏或谓“不语无益”，或释为“深告”：知生之道则知死之道，事人之道则尽事鬼之道。儒家并非回避终点，而是以“终”而非“死”来理解生命的完成，将死亡内置于生活过程之中。由此产生一个尖锐的哲学追问：儒家是否如海德格尔所言，不过是一种在死亡面前的持续逃遁？它究竟在何种生命意识中安于“当下”？

陈立胜教授援引朱利安“中国有时而无时间”、约纳斯对存在主义“空乏当下”的批评，指出儒家提供了另一种“时间形态”：它不是“永恒”（在时间之外），而是“恒常”——永不间断的更新与绵延。这种恒常感扎根于“尊身传统”：西方哲学常把身体视为灵魂的囚狱，而儒家认为身体是与父母、兄弟、妻子相连的具身化存在，天地万物都不是身外之物。更根本的是，儒家的宇宙论具有“男女媾精”的生育底色，整个宇宙被理解为“生育之乡”，这与西方大哲学家普遍不婚不育的传统形成鲜明对比。

在此基础上，陈立胜教授阐释了“亲”与“孝”所揭示“三世时间性”，即一种由往世（先人）-今世（此身）-来世（子孙）绵延的时间性，它不仅是绵延不息的生命之流，在本质上也就是宇宙生命洪流。儒家找到的报答方式是面向将来的生育行动，像父母生育自己一样生育儿女，以此将“亲生命共同体”永续下去。通过祭祀让祖先“如在其上，如在其左右”，使过去、未来收摄于当下。陈教授借助林语堂的例子，分析了祖父如何在孙儿的生命中重度自己的人生，从而欣然瞑目，进一步揭示何谓“此世的恒常”。

讲座最后集中阐释了儒家的工夫实践及其现代意义。儒家工夫论主张心体不应滞留于任何外在对象，既不预想未至之事，亦不执著已过之境，更不在应事之际有所偏倚。在具体的在世方式上，儒家不将时间视为需要“打发”的线性进程，而是顺应四时节律，在与万物的共在共鸣中“打开”时光。讲座最终指出，儒家的生存基调是“安与乐”，有别于西方存在主义的“烦与畏”，其所理解的家并非无亲情依托的抽象“存在之家”，而是由亲缘关系与世代赓续构成的“亲人之家园”。在现代社会“时间的暴政”之下，线性时间观将生命切割为标准化碎片，使人辗转于匆忙与无聊之间，而儒家关于“时”的哲学，让“当下”成为自我建构与生命安顿的轴心，提供了极其珍贵的转化资源。

来源：厦门大学哲学系

链接：https://mp.weixin.qq.com/s/MxVhAmclxH9g_WVMOzi7iw

声明：转载文章 ，仅供学习交流，不代表本站观点，版权和著作权归原作者所有。如有异议，请联系我们